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制作盆景的过程也应该将它视作一场修行!

放大字体  缩小字体 发布日期:2017-12-05  浏览次数:7
核心提示:盆景与盆景艺术是两个截然不同的概念,而艺术之道那将是另外一个课题,这个课题关乎人性!正所谓是万物皆有道,那么盆景的道是什么呢?(这盆景,盆景艺术,与艺术之道,与宗教的三位一体论实有异曲同工之妙啊)
 
 
           盆景与盆景艺术是两个截然不同的概念,而艺术之道那将是另外一个课题,这个课题关乎人性!正所谓是万物皆有道,那么盆景的道是什么呢?(这盆景,盆景艺术,与艺术之道,与宗教的三位一体论实有异曲同工之妙啊)
           
        盆景就是在盆中用植物造景,而盆景艺术则是通过盆中造景的过程寄情于物 从而能够令作者与观赏者产生情感上的共鸣。
        
           道是历来圣贤总结的经验,道是真理,道是心念的作用,道源自于人类独立思考的能力。经典里面讲:简生道,道法于自然,失道无恒,循道而长。
           
         中国佛教禅宗所说的一步成佛,一步成魔的定义其实很简单,它就在于当下心达到空灵之境的时候,进一步执着有我任由贪 嗔 痴起作用便是魔,退一步心心念念都怀济苍生便是佛。
         
         这进退之间是要通过修行(学习)才能达到那种空灵之境,服务艺术的过程中进入忘我空灵的境界时若不是一心一意的为服务与觉醒大众只是一味的求取名利那肯定是要误入歧途的!就在这一进一退如何掌握自我之间‘道’ 便产生了。

 
制作盆景的过程也应该将它视作一场修行!
         
那么这盆景艺术又与‘道’何干呢?
制作盆景的过程也应该将它视作一场修行!
             孔孟之道,佛家,道家之道都不外乎阐述人生的真理。此真理不离真 善 美!而任何艺术门类的核心也都不应该离开追求与阐述真 善 美,除此以外的艺术别无立足之地,显然盆景艺术也在此例。 艺术的核心是纯粹的,而纯粹的艺术就如同佛家讲的佛性(觉悟的本性人人具足)一样它尽虚空遍法界的本自具足。
             
           可是这种纯粹性又很难通过艺术作品表达出来,艺术的纯粹如同佛的境界一样但凡有所人为就不圆满,但是又不得不人为的去述说,佛在经典里面告诫弟子们说;佛无有一法可说!作者理解为一切语言与文字包括所有一切修行的方法它都只是一个载体,都只是开发出我们内心觉悟之性的外缘,这一切外缘并不等同于佛。 而盆景艺术的纯粹性(纯真纯善纯美)也是一样的,它本自具足,所有一切人为的盆景都不能圆满的表达出这种至圣的纯粹,所有的盆景技艺与境界的进步也都只能是更接近完美而已!
 
    又好比是爱情,柏拉图式的爱情不在于人们懂不懂,能不能做到,但是它本来就一直存在。纯粹的爱情好像每个青春男女都在不停的演绎,人们又都很难爱到无欲无求接近纯粹的爱。
    
      从这个角度看艺术作品与纯粹的艺术好像是矛盾的,爱情男女演绎的苦乐参半的爱情与纯粹的爱情也好像是矛盾的。
      
纯粹的艺术与爱情好像都无需过多的人为,(人为就是复杂)好像都要回归到至简的状态。
 
         从这个角度出发我是理解盆景界有人提出的‘抽象才是艺术的本质’论的!但本人对抽象的理解是:文人画是国画的抽象,文人树是盆景的抽象,狂草是书法的抽象!柏拉图是爱情的抽象,顿悟是佛法的抽象,至简无求是人生的抽象……正所谓是大道至简,回到最简单的状态上才能演绎最复杂与丰富的内涵,才能越接近艺术的本质,可是艺术就如同爱情与佛学一样不经历一遭痛苦的修行是很难回归至简 纯粹的(显然大道至简的艺术境界与从艺人员的当下心也是相契合的)
 
          唐朝以后的禅宗六祖惠能大师主张的是顿悟法门,(这也是一种大道至简)之所以主张顿悟,就是要让人心离开依赖文字,依赖语言,依赖一切渐修的方法。从而才能完全的接近佛性,也才能完全的主张佛法的纯粹性。然而尘世间的一切万法,它都是渐悟性的,因为人是记忆性的动物,只能够依靠记忆对知识的积累才能够渐渐的走上完美人生。这世间万法肯定也是包含盆景艺术的,盆景也只能是渐悟的,特别是盆景艺术与其它任何艺术门类不同,它是有生命的,它须得通过日积月累的人为引导才能展现出趋向完美 接近艺术本质的效果。
          
要搞懂盆景艺术的纯粹性,除了要学会基本的造型养护等等的技能与知识外,好像还要搞懂美学与哲学(美学是哲学的一部分)这貌似是一个玄乎其玄的课题,其实它并不难;因为这一切都只源自于当下的心念,这当下之心无我 无欲无求,便是纯粹的艺术本性,便能通达哲学,便能指导人生!如此无我的纯粹 通达 自然也就与‘道’相契合……
 
             盆景艺术显然是离不开盆景实物的,而盆景实物是否有艺术含量,包括它的好坏 美丑又是一种很难琢磨很难定义的概念, (一)但是纯粹的艺术本身是有其自觉性的,我们学习盆景的过程达到痴迷会进入一种空灵之境,(这种痴迷就是一场修行)这个空灵的当下艺术的自觉性就会焕发出来,当然这种自觉 是建立在摆脱了内心的傲慢、狂妄、自大的基础上的,在此基础上我们能够虚心地学习,能够完全清楚的、清醒地看到自己的不足之处,看到别人的长处,这就是一种艺术的自觉性。
            当然这种自觉也受到时代与个人经验的约束,毕竟艺术是渐悟的呀。但是任何时代约束下的盆景实物都同样能够承载艺术的纯粹性。这种纯粹性并不受艺术作品的具象或抽象所左右,因为艺术的核心关乎的是人性,是当下心念!
            
这当下心只要达到类似禅定的空灵无我,放下傲慢,放下我执,艺术的自觉性就会显现,当然这种自觉性显现以后要表达到艺术作品上与落实到现实生活中来那将又是另外一个课题,然而只有将这种自觉性落实到作品上与生活中才称得上‘道’这是人树合一,物我相融的境界(在这个地方 盆景人与盆景与艺术又是三位一体的)
 
 
            金钱不能 也无法衡量艺术作品内在的艺术含量。都说艺术是无价的,艺术的无价论来自于艺术本身是不能用金钱来衡量的。
            
艺术作品,真正的内涵来自于当代艺术从业人员的共同认可。除此之外,更重要的是必须经受得起时代的考验。(过去的几十年中我们的社会包括盆景行业在内 都太过于用价值来阐述艺术内涵了,这种风气甚至已经发展成用金钱来衡量人格!我们该停下脚步好好的反省了,再不反省势必会迷失自我而又误人子弟的,因为用金钱衡量艺术的作风肯定与艺术的核心背道而驰)
制作盆景的过程也应该将它视作一场修行!
 
(二)艺术应该对社会负责任,艺术是能够起到有如宗教或文化那样的教导人民与觉醒人民的作用的。
          艺术本身就是人文重要的组成部分,艺术的核心是觉醒的,是有其自觉性的,这种自觉是一种积极的生活态度,能够承担时代重托,承载文化的传承,
          
艺术如果仅仅只是艺术不能起作用,那么这艺术还有什么用呢?不就是玩物丧志吗?换句话说:艺术起现实作用了便是道,便合乎道。
 
就像前面所说的:失道无恒,循道而长。我们的心应该回归到道的基础上来侍奉盆景,也只有回归到宁静无我的道的基础上才能够主导艺术长久的发展。我们应该学习日本人将艺术当成神一样的顶礼膜拜的精神!(这种精神是华夏文化尊天敬地回归自然的核心)因为纯粹艺术的真谛是人类赋予它的。就像当年米芾拜石一样那是一种见道成痴的表现!虔诚的尊敬艺术行业就是在膜拜千百年来人类追求的真理。
 
        由此而论,我们盆景人还有什么理由不去脚踏实地的服务盆景,实践盆景人生呢?
        
           盆景艺术在近现代发展的过程中与盆景人一起在繁华的表象里绕了一大圈以后势必要回归到道的基础上,只有这种无为的道法才能使我们安下心来,不以物喜不以己悲,甘守清贫的好好种树,因为一件好的盆景艺术作品不是一下子就能创作的,它需要用很长的时间才能做得出来。如果总是为名为利哪里能耐得住寂寞的好好种树呢?
           
          以上所说是作者在长达二十余年喜爱盆景与三十五岁的人生这一场修行里的一些感悟,纯属个人之浅见,不是之处诚待盆景界之同参道友不吝赐教。
 
 
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