古贤者曰: “和者, 天地之所以生成也……举天地之道而美于和。” ( 董仲舒《春秋繁露》 )粗读《天和》 , 其和在天。选材是天然的。在天然的树材上, 丛林偏正相间, 有正有奇;山势收放相间, 有开有合; 结构疏密相间, 有详有略; 布局虚实相间, 有隐有显。这偏与正、收与放、疏与密、虚与实都是春树、枯木、山丘、野草等等差异杂多之间的谐和。没有偏激, 更没有极端, 是相互包容的协调共生, 是相互包容的统一繁荣, 是和而不同、和而生新的天然形象。创作是法天的, 是人与天和后的以天之象合天之道的“以天合天”。
布局造型没有形式的夸张, 没有刻意的粉饰, 而是气敛神藏, 回归自然, 追求一种素朴天韵。如丛林与枯木, 都没有做成盆景习惯的“古”“老”形象, 树是生气正旺的中年树相, 枯木是先将活的树培育出顶枝和侧枝, 再做成枯木。
这类形象虽常存于自然之中, 平淡无奇, 但却大大增强了可比性, 使两者的呼应关系更加突出, 更让人感悟到在自然 ( 天)的长河中生命的两个极端: 生与死不是对立而是谐和的, 死是生的同属, 生是死的开始。这里的和谐是除去人为后的天之本然, 这种本然最形象最深切地诠释出天之谐和的博大与神圣。值得玩味的是, 这一切竟是用一个树材来表现的。以一树之本, 道天地之和, 暗喻和在大道,和为“天地之所以生成”“万物一也”的“天道”地位。
细读《天和》 , 其和在心。盆景题名“天和” , 应是借用《庄子·知北游》中“若正汝形, 一汝视, 天和将至”一句。此句的大意是说: 如果排除张扬杂乱的表象,使自己的身心端正于事物的真实, 思想集中于事物的本来, 天和这种生命元气就会来到你的心中。显然, 作者所表现的“天的谐和”就是作者心中的“天和” , 就是作者心中的生命元气。
作者创作《天和》 , 是在释放心中拒绝争斗、浮燥、功利等等张扬纷争的生命表象, 追求生命的“天和” , 追求生命的本然意义, 追求“自我”价值的心愿理想。创作的法天贵真, 不加夸张粉饰, 都是对天和的追求。盆景中有农舍相依古树。这小小农舍实为“点睛”。它表明作者心中的天和, 不仅在天, 而且在人。人之和“相依”于天之和, 或者, 人即是天, 天即是人, 天人之和同为天和。天举和, 人亦和。和, 岂独盆景哉!(编辑/徐 旻)
