最近被邀参加第五届中国赏石暨国际赏石展，看到一些奇石被命名为“禅石”，读到一些文章大谈奇石的禅境之妙，感到不大对劲，故在此申述浅见。
禅宗文化是既深月_广地影响了中国人的生活方式、影响了文学艺术发展的意识形态。从唐代盛世禅宗产生以后，在宋代形成高潮。在帝王的倡导下，士大夫知识分子很少有人不受影响。当时的诗人、画家、书法家、园艺家受禅宗美学观的影响，创作了大量有禅意的诗词、书画、散文和园林艺术。园林中的太湖石、灵璧石也是构成禅境的部件。
王维、柳宗元、白居易、苏轼、黄山谷、宋镰、李蛰、公安三袁、朱茸都以其有禅意的诗文名作光耀于历史星空。在封建社会，处于政治风浪迭起的社会文化环境中，士大夫知识分子在遭受打击、压抑又不得不依附那个政治体制时，只有逃于禅、游于艺，在空寂虚静中，求得心灵平衡，在艺术中表现恬淡的禅意禅趣。那种自性清净的恬淡风格，曾引起广泛的精神共鸣，应该说禅境—超越世俗或功名利禄，超越庸人趣味，但求精神自由解脱的艺术境界，在占代是一种反抗精神和有反异化色彩的行为特征，对此我们应历史地评价它。
王维、柳宗元、白居易、苏轼、黄山谷、宋镰、李蛰、公安三袁、朱茸都以其有禅意的诗文名作光耀于历史星空。在封建社会，处于政治风浪迭起的社会文化环境中，士大夫知识分子在遭受打击、压抑又不得不依附那个政治体制时，只有逃于禅、游于艺，在空寂虚静中，求得心灵平衡，在艺术中表现恬淡的禅意禅趣。那种自性清净的恬淡风格，曾引起广泛的精神共鸣，应该说禅境—超越世俗或功名利禄，超越庸人趣味，但求精神自由解脱的艺术境界，在占代是一种反抗精神和有反异化色彩的行为特征，对此我们应历史地评价它。
明代以后，资本主义萌芽了，人们的审美理想从佛国降到尘世，禅宗衰微，禅意的追求也逐渐淡化。特别是鸦片战争以后，中国沦为半封建半殖民地，在寻求救国救民的真理时，大禅学家康有为、谭嗣同、章太炎、杨度等将遁世的、追求自性清净的禅宗，改造为“人间佛教”，企图通过宗教改造民心、改造社会。谭嗣同以“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”的英雄气概走向涅架。柳亚子投身于辛亥革命，杨度弃禅参加了中国共产党，禅宗也从此结束了在知识分子中的主导作用。
简述禅宗的兴衰史，是要告诉人们：禅境早已不是艺术家的最高审美境界了。禅悦只是历史上的美感现象，今人的精神文化结构中既无禅的意识，当然不会、也不可能在奇石中参禅而入禅的审美境界。
禅石，是一种审美客体。顾名思义，是指奇石中有佛或禅师的形象，有禅意存在。禅美在客体中，是不以人的意志为转移的客观存在，不然何以定名禅石？
据科学家研究，地球的年龄可推测为46亿年，44亿年前形成了海洋，41亿年前出现了最古老的火山岩,38亿年前有了沉积岩，并有了生命的痕迹(化石)，地球在它非线性运动中使得种种化学元素在冷缩过程中、在力的作用下，形成晶体结构形状和斑斓色彩的岩石。那时连海洋生物也没有，更谈不上人了;而禅宗产生在千余年前的唐武则天时期。可见石中无禅师、无如来、无莲花，也无禅境。
名曰禅石，不是强加意志于物质构成么？至于禅意，那不过是审美主体精神的对象化、外化，是有禅宗审美理想的人，感到奇石给自己有虚空、恬淡的感觉，令人忘世、忘物、忘我，达到“梵我同一”的禅悦效果。当今大千世界的亿万芸芸众生，如果都去追求禅境，对奇石“自悟、自致、自证”，还有什么积极意义而言？
名曰禅石，不是强加意志于物质构成么？至于禅意，那不过是审美主体精神的对象化、外化，是有禅宗审美理想的人，感到奇石给自己有虚空、恬淡的感觉，令人忘世、忘物、忘我，达到“梵我同一”的禅悦效果。当今大千世界的亿万芸芸众生，如果都去追求禅境，对奇石“自悟、自致、自证”，还有什么积极意义而言？
欣赏奇石之美，是审美心理活动的过程，判断什么是美什么是丑，不是靠非理性的直觉，不是靠潜意识的作用，而是受审美理想制约的。而审美理想既受制于历史传统文化的积淀、艺术欣赏水平的高低和审美经验，更受制于美学观。菊花石令人喜爱，因为从魏晋时代起饮菊酒、吟菊诗、画菊、唱菊，取名为菊，已成传统文化的内容;菊的迎霜怒放，枝头不凋，独傲秋风已比德于人，成为中华民族不屈不挠、抗击困难与灾祸的象征，所以一见石中的“菊形、菊姿、菊韵”，就产生美的形象联想，从而产生美感，这种美感正是审美理想的实现。
西方人没有这个菊文化传统，没有崇菊的审美理想，因此审美上不会将注意集中于菊花形象，不会产生丰富的审美联想(包括诗词书画作品)与第二度创造，从而也不会激发浓烈深厚的审美感受。
你可以根据自己的审美理想评价“这一块”菊花石抗霜傲雪的儒家之情，“采菊东篱下”的道家之情，“郁郁黄花无非般若”的禅家之情，但不能说只有禅意才是最高的审美境界，将禅美抬到超越一切审美意识的高度。有人认为，用禅宗“模式”去赏石，“可以使人从石头中体验到具有丰富的内涵、无限深度的象外之意。也就是说，天生的奇石还要发挥人的主体性，才能发现那隐藏很深的美……在赏石过程中升华到主体意识的觉醒。”此论就值得商榷了。
西方人没有这个菊文化传统，没有崇菊的审美理想，因此审美上不会将注意集中于菊花形象，不会产生丰富的审美联想(包括诗词书画作品)与第二度创造，从而也不会激发浓烈深厚的审美感受。
你可以根据自己的审美理想评价“这一块”菊花石抗霜傲雪的儒家之情，“采菊东篱下”的道家之情，“郁郁黄花无非般若”的禅家之情，但不能说只有禅意才是最高的审美境界，将禅美抬到超越一切审美意识的高度。有人认为，用禅宗“模式”去赏石，“可以使人从石头中体验到具有丰富的内涵、无限深度的象外之意。也就是说，天生的奇石还要发挥人的主体性，才能发现那隐藏很深的美……在赏石过程中升华到主体意识的觉醒。”此论就值得商榷了。
第一，要以禅宗模式去欣赏奇石，欣赏者必须悟禅和肯定禅宗佛教的审美理想是最高的。众所周知，禅宗的审美理想是虚空：“色即是空，空即是色”(《心经》)，一切物色都是空相，是虚无，连自我肉身也是无，自然景物，社会事业、人生价值都是虚，只有自性清净才是美的，因为这颗心是佛：“即心是佛”。
达到这个境界，就进入了佛国，才产生恬淡的禅悦之美，这种境界有什么丰富的内涵、无限的深度？灵魂“升华”到虚无的佛境，生命“觉醒”到四大皆空，看破红尘才美吗？大家都看破了红尘，谁来建设社会主义？谁来实现共产主义的最高理想？
达到这个境界，就进入了佛国，才产生恬淡的禅悦之美，这种境界有什么丰富的内涵、无限的深度？灵魂“升华”到虚无的佛境，生命“觉醒”到四大皆空，看破红尘才美吗？大家都看破了红尘，谁来建设社会主义？谁来实现共产主义的最高理想？
第二，道与禅在唐代已经开始融合。所以有人说禅家是披着袭装的道家。宋代以后，大儒朱熹的理学已融儒道禅为一体，只有净土宗在保持戒定慧的修行仪轨，在追求西天极乐世界的理想境界。从宋至今已经近千年了，被整合的思维，今天怎样分解出来，在奇石中去理解禅美呢？
再说，欣赏奇石时，要采取非功利态度，要有心无杂念，凝神观照，联想万千，“移情”于物领悟理蕴等心理活动，是审美的普遍规律，赏石如此，赏词书画等一切艺术都是如此，并不为禅宗佛教审美时专有。禅宗的《古尊语录》、《五灯会元》等公案中，也没有一则记载奇石是禅石，也没有记载一位参禅赏石而进入佛的审美境界的禅师。即使设想赏石可以进入，也只是一次偶然特例，并非一切人赏石都可进入，都可使灵魂升华。
第三，由于儒道禅已融合于古代中华的整体文化中，所以人们赏石时，可以自由地赋予儒道禅的色彩。一块秃鹰状的奇石形象，你可以说这有儒家精神，因为它表现了“自强不息”的雄豪刚劲之美：也可以说有道家精神，因为象征了“鱼昆鹏展翅”的精神绝对自由之美;还可以说，这有佛家精神，因为这是古印度摩揭陀国灵鸳山上的灵鹭：甚至你还可以说，这头鹰是当今奋发图强、振兴中华的象征，可见赏石是没有儒道禅模式的。
奇石文化和艺术的确可使人的灵魂净化，可以使精神得到升华。所谓净化，是指在赏石活动中让灵魂进入审美王国，隔绝和减少精神污染，抗拒物质、金钱、女色对人的奴役异化，使自我素质向真善美发展;所谓升华，是指精神从必然王国进入自由王国，从庸俗、平庸的生活情趣中，提升到高雅的审美境界。而这不是自然而然获得的，天然奇石本身没有这种社会功能，只有审美主体建构了先进文化的审美观和审美理想，积累了丰富的历史文化知识、有较高的文艺素养和社会生活经验，他才会发现奇石的美，欣赏和评价奇石的美，并通过命名使奇石有时代精神，赋有积极的诗意，引导欣赏者进入积极、健康、向上的审美境界。
如果命名引导欣赏者进入禅境，去体验封建士大夫的、禅家的审美理想、审美情趣，发思古之幽情，发禅悦之宗教情感，那就不是灵魂净化而是复古，不是精神升华而是沉沦了。
如果命名引导欣赏者进入禅境，去体验封建士大夫的、禅家的审美理想、审美情趣，发思古之幽情，发禅悦之宗教情感，那就不是灵魂净化而是复古，不是精神升华而是沉沦了。
禅境，是古代知识份子曾追求的审美境界，那时代毕竟已经遥远了。对祖先们留下的这笔文化遗产，现代的人们必须用科学的、辩证的眼光去对待它，汲取精华，去其糟粕，古为今用，才是正确之态度。
